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Teselas

Democracias políticas y democracias apolíticas

Gustavo Bueno trata brevemente sobre democracias políticas y democracias apolíticas.


Gustavo Bueno, Democracias políticas y democracias apolíticas

Tesela nº 70 (Oviedo, 26 de enero de 2011)

Transcripción GTGB ⋅ t070
Democracias políticas y democracias apolíticas
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Vamos a hablar ahora de una distinción que ya hemos sugerido en otras ocasiones, que es la distinción entre democracias políticas y democracias apolíticas.

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Me parece que ya en días pasados introdujimos de pasada esta distinción, que puede parecer paradójica a algunos, a los que dan por supuesto que al hablar de democracias se supone que estamos hablando de democracias políticas. Pero la cuestión es que no es así, porque hay muchas situaciones que llamamos democracias que no son propiamente políticas, desde luego ni en general, ni en particular, ni en cuanto a las «democracias homologadas» a las que nos referimos constantemente porque son las democracias actuales.

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El problema fundamental en esta distinción es, primero, que es real, que no es una invención. Muchas veces hemos puesto en el ejemplo, para decirlo rápidamente, la «democracia del autobús», los pasajeros del autobús que deciden cambiar de ruta, y entonces democráticamente votan, y proceden democráticamente. La democracia del autobús es una democracia no política. Se dirá, «es democracia procedimental». De acuerdo, es procedimental, pero resulta entonces que no toda democracia procedimental es política; luego hay democracias no políticas ¿Y entonces cómo se definen las democracias políticas, incluso las procedimentales? Puesto que ya dijimos, me parece también, que hay democracias políticas que no son procedimentales, que son de otra índole ¿En qué se diferencian entonces las democracias políticas procedimentales de las que no son políticas? Ésta es la cuestión central. Algunos dicen, en la materia, las democracias procedimentales no políticas (el ejemplo del autobús, o de la asamblea general de una sociedad anónima), es una democracia que se refiere a un dominio muy particular de la vida social, mientras que las democracias políticas tienen un campo mucho más amplio.

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A veces se distingue sociedad civil de la sociedad política. Las democracias no políticas pertenecían a la sociedad civil, mientras que las democracias políticas serían las democracias políticas, valga la redundancia. Pero claro, esto es no decir nada, porque aquí la dificultad otra vez está en diferenciar la sociedad civil y la sociedad política. Teniendo en cuenta que esta distinción es muy tardía, sociedad civil es lo mismo que sociedad política, cives, la ciudad, la civitas y la polis, y que únicamente va resultando posteriormente a partir del siglo XVI, y sobre todo más tarde, con la diferencia entre la sociedad civil y la sociedad política, sobre todo está canonizada por Hegel, y sucesivamente.

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En los clásicos políticos, por ejemplo en los escolásticos, no hay diferencia entre la societas civilis y la sociedad política. La sociedad política es la sociedad civil. Y entonces el criterio que nosotros utilizamos, desde el punto de vista del materialismo, para definir una sociedad política, es precisamente el Estado. Es decir, si hay Estado, si la democracia se establece a través del Estado, aunque sea procedimental, la democracia procedimental a través del Estado (por ejemplo, a través de los partidos políticos), entonces la democracia será política. Si la democracia no se establece a través del Estado, entonces la democracia no será política, ésa es la cuestión. Y, entonces, las democracias que no se establecen a través del Estado, sea porque son internacionales, sea porque son partes materiales del Estado, de la sociedad política (la sociedad civil, por utilizar esta terminología), no serían propiamente sociedades políticas, serían otra cosa diferente.

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Lo que ocurre es que, a su vez, las sociedades apolíticas pueden serlo de muy diferentes maneras. Pueden ser sociedades, sobre todo, lo más interesante para este efecto, aunque esto hay que tratarlo más en detalle, pero para plantear los problemas así más inmediatos. Las sociedades apolíticas pueden ser de un dominio de dominios que sean de radio más corto que los del Estado (la sociedad anónima, el autobús, los cantones, los municipios, los concejos; es decir, las sociedades de radio muy corto, en donde generalmente puede haber sociedades o democracias abiertas, procedimentales o no, asamblearias), y las democracias que tengan un dominio que desborda el Estado, e incluso que sean universales, ésta es la cuestión, que sean democracias universales.

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Naturalmente se preguntará, ¿estas democracias universales, no ya particulares, universales, por tanto, que no se les pueden contraponer a las políticas en el sentido de que las políticas sean más universales que las de la sociedad civil? Estas democracias universales, apolíticas, ¿existen realmente? Pues, existen, sobre todo en la teoría. Es decir, hay proyectos políticos, y teorías políticas, y doctrinas políticas que se han puesto en marcha muchas veces de modo aureolar, es decir, como si el objetivo de esos proyectos fuese realmente instaurarlas -instaurar sus proyectos y contar como si estuvieran ya instaurados-, que son universales, pero que no son políticas, ¿por qué? Porque tienden a la destrucción del Estado, a la desaparición del Estado.

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Entre estos proyectos, los más conocidos son los proyectos estoicos en el siglo segundo o tercero de Cristo, y antes aún, los que aparecen ya por ejemplo claramente expuestos en boca de pensadores como Séneca en su teoría de la ciudad universal, la Cosmópolis, en donde se trataría de constituir una sociedad «sin fronteras», como se suele decir hoy tantas veces, una sociedad sin fronteras en donde todos los hombres formasen una única sociedad. Naturalmente, esta idea estoica de la Cosmópolis, tantas veces renovada una y otra vez, realmente no tiene más existencia que en el mundo de la teoría. No ha habido ninguna sociedad positiva que se haya elaborado sobre estas bases.

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La institución que más se ha aproximado a esta ciudad ideal es la teoría cristiana de San Agustín, la teoría de las dos Ciudades, en donde la Ciudad de Dios, que es la Iglesia, que es la Ciudad universal (en teoría, claro, puesto que el cristianismo se supone que está en avance, y que es ecuménico, que es católico, que es universal). Se supone que la Iglesia será la sociedad universal que está distanciada del Estado, es decir, es una sociedad anarquista desde el punto de vista político. Y, efectivamente, San Agustín, como es bien sabido, en la Ciudad de Dios dedica gran cantidad de párrafos y de libros a atacar precisamente a la Ciudad terrena, es decir, a Roma, Babilonia, &c., como ejemplos de una sociedad que ni siquiera es política puesto que no se diferencia, dice San Agustín en una frase muy célebre, no se diferencia Alejandro Magno de una banda de piratas más que en el número de barcos que tiene.

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¿En qué se diferencia la flota de Alejandro, el Imperio de Alejandro, que pretendió una sociedad universal, un Imperio universal con una banda de piratas? En el número de barcos que tiene. Y no es una sociedad política porque en ella no hay justicia, no reina la justicia. Solamente después de la Iglesia católica, y una vez que Constantino y Teodosio la han declarado religión oficial, es posible volver a hablar de una sociedad universal que tendría la forma del Imperio, que es la misma forma que tomaron los estoicos, por otra parte, para llevar en la época de Augusto, y de los Escipiones para llevar la idea de una sociedad universal por medio del Imperio romano. Es decir, el Imperio romano, que en gran parte estuvo muy influido por el pensamiento estoico. Es decir, «tu regere populus, Romane, memento…» [citando de memoria], le dice Virgilio en La Eneida a Augusto, «acuérdate romano que tu misión es regir a los pueblos, levantar a los humildes y sojuzgar a los soberbios». Es decir, son fines que podría haberlos subscrito perfectamente San Agustín o la Iglesia católica, pero que solamente el Imperio romano pudo llevarlos adelante, y claro, el Imperio romano naturalmente no es una democracia, en absoluto. Y entonces el Imperio romano además, pues ya sabemos su evolución que fue efímero, puesto que poco después de San Agustín, un par de siglos después, el Imperio romano desapareció completamente, sobre todo el Imperio romano de Occidente; y entonces, el Imperio romano, para la teoría de la democracia universal, no constituye en absoluto un ejemplo válido.

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En cambio, la Iglesia católica siguió adelante, e inspiró los grandes imperios con pretensión universal, como fueron el Sacro Imperio Románico Germánico, el de Carlomagno y de los Otones; y después el Imperio español, de Felipe II y de Carlos V, es decir, que son imperios que tenían pretensiones universales, lo cual no quiere decir que las tuvieran, pero ya hay que tomarlos en cuanto a la teoría.

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De manera que entonces tendríamos aquí en estos ejemplos, diríamos utópicos, puramente teóricos, tendríamos los ejemplos de unas sociedades apolíticas pero universales, no propiamente estatales, y que implican de algún modo la desaparición del Estado. El otro ejemplo, también mucho más reciente ya, es el del anarquismo, de tipo Bakunin, por ejemplo, en donde las democracias, o los Estados, son sencillamente instrumentos de explotación y de opresión, y la única forma de llegar a una sociedad libre, al margen de toda opresión sería, precisamente una sociedad internacional, una sociedad universal, el «Género Humano» famoso, el humanismo del género humano. Y este Género Humano sería simplemente el único ámbito adecuado para una sociedad que ya no tendría Estado, por definición, y que podría ser democrática en un sentido muy superior al de las democracias estatales.

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El propio marxismo, como es bien sabido, Marx también participó de este anarquismo, de hecho, fundó el proyecto político en el concepto del proletariado y el proletariado como clase universal, la clase de Hegel, pero clase universal no ya dentro de un Estado, un Estado imperialista como todavía lo veía Hegel, sino como proyecto de una sociedad política, el comunismo, en donde el Estado desaparecería al final. De manera que, como es bien sabido (lo que pasa es que luego la práctica y la historia hizo olvidar esta perspectiva), el marxismo fue siempre anarquista en su fin, y la fase de dictadura del proletariado, es decir, la fase del comunismo dictatorial de la dictadura, era una fase orientada precisamente a la extinción del Estado. Y por eso la revolución del proletariado era la única posible, según Marx, para llegar a esta sociedad apolítica, que sería democrática (una democracia apolítica), pero en un sentido muy superior. Y esta sociedad democrática apolítica estaría fundada en un proletariado, que por otra parte debía desaparecer él mismo, puesto que el proletariado solamente se justificaba y se definía no por el nivel de sus salarios, sino también por su espíritu revolucionario, y la revolución consistía precisamente en destruir al Estado.

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Como es bien sabido, estas ideas, que inspiraron a Lenin y al propio Stalin, prácticamente desaparecieron. Se cita muchas veces el brindis de Stalin al final de la guerra, cuando brindó por Rusia y la idea de un socialismo en un solo país. El momento en que se pensó que el socialismo, el comunismo marxista podría estar realizado en un único Estado, aunque fuera muy grande, casi continental como era la Unión Soviética en aquellos años, ya demostraba que estaba pensando en otros términos que el de un Estado universal, y que únicamente por vía imperialista podría realmente llevarse adelante esta sociedad; con lo cual, el estalinismo empezaba a no diferenciarse mucho del agustinismo político universalista, es decir, de un universalismo de tipo religioso (podríamos también citar al Islam, pero claro, el Islam en esa otra tradición de la que estamos aquí hablando).

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Por último, podríamos citar también como ejemplos utópicos, de sociedades democráticas apolíticas, las sociedades humanistas, el humanismo socialdemócrata, basado en la idea del género humano, en la idea de que la sociedad humana se funda en los Derechos Humanos -que los Derechos Humanos, el Género Humano, la Humanidad ya es una realidad existente en el siglo XXI- y que se trata de provocar una especie de federalismo progresivo, de los diferentes dominios, provincias, naciones, &c., para llegar a una especie de federación universal que ya sería apolítica, y que a lo sumo tendría el correlato actualmente de la ONU -de la Organización de las Naciones Unidas. Pero ya dijimos el otro día que la democracia de las Naciones Unidas es una democracia procedimental, que es política porque supone al Estado precisamente. Es decir, la ONU, como Europa, supone los Estados previamente. No se puede en absoluto comparar la Organización de las Naciones Unidas con una democracia universal, porque no es democrática, la democracia es puramente procedimental y en todo caso supone al Estado, está en función del Estado, aunque a un nivel que transciende al Estado, a diferencia de las democracias estatales.

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Y, entonces, esta idea de federalismo basada en el Género Humano, en los Derechos Humanos, en el establecimiento de un Tribunal Internacional de Justicia, &c., ésta es la utopía -diríamos- socialdemócrata, que es de algún modo paralela al marxismo y que tiene tanto que ver con las democracias cristianas universales, con las democracias tradicionales. Lo cual a su vez se confirma si constatamos la genealogía ideológica de estas ideas, una, que es la genealogía de las metamorfosis, como diría Gilson, las metamorfosis de la Ciudad de Dios de San Agustín, y las metamorfosis de otra Ciudad que no es la Ciudad de Dios, una Ciudad más indefinida que tuvo también representaciones muy conocidas, paralelas y en contra del cristianismo precisamente, cuyas primeras fuentes a mi juicio, hay que buscarlas en los gnósticos del siglo II, que han llegado hasta nosotros sobre todo a través del krausismo, que sería la fuente principal de estas sociedades universales apolíticas, en cuanto a su proyecto, y estas sociedades apolíticas universales serían sobre todo de inspiración krausista que habría en España, pero también en otros países, que habría arrinconado o hecho replegar precisamente al marxismo.

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GTGB

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